Nunca se había producido un acontecimiento como este. El mundo es un pañuelo en el que llegar de una parte a otra del planeta puede durar menos de un suspiro. Sin embargo, el ser humano sigue sin valorar este hecho, lo que hace años era ciencia ficción. Ahora estamos sumergidos en una crisis sin precedentes. Se nos vendía que los pobres podríamos ser ricos, pero ¿a costa de qué? De endeudarnos hasta la médula. Coches, casas, jardines zen, clases de baile, salones de maquillajes, la joya de la corona y ahora, ¿qué nos queda? El sabor de lo irremediable. Bancos que se han hecho ricos a costa de sus mentiras y un montón de aparato burocrático a su servicio. Jueces que no tosen a sus superiores, los mismos que llenan sus bolsillos y camelan sus oídos con paraísos futuros. ¿Estamos ante el surgimiento de una nueva religión?
La carencia de una buena educación y de una filosofía de vida que no tiene que ser necesariamente la de una religión nos hace tontos, insulsos y lo peor de todo ignorantes. ¿Qué nos pasa? Por favor, ¡¡¡DESPIERTEN!!! La felicidad no está en acumular todo lo acumulable, sino en nuestra capacidad para poder disfrutar y utilizar lo que tenemos en nuestras manos y la vida no es tan larga como para embargarla o dedicársela a alguien porque se cree superior a los demás. Si cada uno se ocupase de sus asuntos, nada de esto hubiera pasado. Les recomiendo este documental que no tiene desperdicio, y da muchas pistas, sencillas y muy importantes para entender en qué momento nos encontramos, y quienes son realmente los que mantienen el mundo pendido en un hilo.

Lo cierto es que estoy de nuevo aquí, para escribir, describir o argumentar lo que da de si el tiempo. Tiempo que pone a cada uno en su lugar y a muchos en el lugar del tiempo de otros. Quiero decir, estamos viviendo una época sin precedentes, más que nada porque no hay nunca un tiempo presente al que le haya precedido otro igual, con esto quiero decir, que si se sigue pensando que la historia se repite, sí, pero no la misma. Además lo peor de todo es que es la misma pero empeorada.

Y esto es así porque damos medallas a quienes ya gozan de copas, trofeos, bienes inmuebles… Pero que por el contrario padecen un estado de infelicidad insaciable… y es que ejemplos no faltan. Entre escarnios amorosos, noches de subidón, justificación “macarrónica” de abusos a menores. ¿Qué es esto? Si Darwin levantase la cabeza creo que redefiniría su teoría de la ley del más fuerte para poner la del más inepto. ¿Por qué sobreviven los ineptos? Pues la respuesta la tenemos cada uno de nosotros. Hay miedo a vivir. Miedo a luchar por nosotros mismos y miedo a ser coherentes y que nuestra coherencia no se acompañe de la del rebaño.

Todos miramos a los bancos, a Grecia, a Estados Unidos y nos olvidamos de mirarnos a nosotros como sujetos activos. Llevamos años viendo pasar la vida, no haciendo que la vida pase por nosotros. Se critica desde cafés y se discute en repetitivas aulas de colegio y de universidad centradas en atontar al personal sea, quien sea… Se le llama la estrategia de las marionetas de los títeres sin cabeza.

¿Dónde estamos? Alguien puede decirme, ¿dónde están las personas? Trato de encontrarlas, pero sólo las veo cuando esperan algo de un igual…

La montaña verde no resulta ser más que uno de esos refranes que nos traen el fondo en vez de la forma: “mantén la montaña verde y no te preocupes de por dónde saldrá la leña”. El refrán, frase, dicho o verdad como la catedral de Colonia proviene del refranero chino. Del mismo modo se puede decir que si riegas todos los días el jardín, hermosos frutos obtendrás. Tan lejos de esto no queda la noción de destino. Al revés, se encuentra intensamente unido.

El destino no parece ser una determinación en el sentido de que hacer nada o hacer algo es praxis en vano. Lejos nos encontramos de todo esto. El ejemplo más claro. Fijemos un objetivo y para alcanzar el objetivo debemos seguir uno o varios caminos. Si jugamos todas las cartas a un caminos, nos frustraremos. Sin embargo, si le damos la oportunidad a varios caminos alguno de ellos u otro jamás pensado puede que sea el que nos toque. Haciendo el camino, o los caminos en cantidad de ocasiones nos cambia el objetivo, así una y otra vez.

La vida es como un juego donde el azar, la suerte, juegan sus papeles. El jugar con el azar y la suerte son en parte las claves para mantener la montaña verde. Fija tus objetivos pero no tengas miedo a cambiarlos. De este modo, estarás caminando sin pisar las flores que te encuentras al paso.

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Fernando Rampérez/Profesor de Estética, Filosofía y Literatura de la Universidad Complutense de Madrid

“Hay una parálisis considerable en política, en ética, e incluso en arte, o también en literatura, porque cada vez más cuesta imaginar cosas”

Son sus gestos, el movimiento de sus manos que van al compás de sus palabras lo que indiscutiblemente hacen de Fernando Rampérez un profesor capaz de interactuar en cada momento con su receptor y sacar lo mejor del mismo. Pero es que son pocos los que viven de su vocación, o más bien es que este profesor de la UCM sabe aprovechar su talento junto con la pasión que le ha unido siempre a la Filosofía y a la Teoría de las Artes. Se podrían dar muchos más datos, pero dado que los tenemos a continuación, no me extiendo más, y !lean!

Cuando comenzó a estudiar Filosofía, ¿pensó que la estética sería el campo que más le fuese a interesar? O más bien, ¿ha surgido de algún modo azaroso el que se dedique finalmente a la estética y a la teoría de las artes?

No tenía previsto que me fuera a dedicar al mundo de la estética, pero desde un principio siempre me habían interesado mucho el arte y la literatura. Sin embargo, lo que nunca pensé es que fuese a dar clase de filosofía y literatura a la vez, que son mis dos pasiones. De hecho, me encontré de pronto con una asignatura que se llama filosofía y literatura, que la daba Fernando Savater y luego la he podido recuperar yo cuando él se ha jubilado; y, claro, es un enunciado maravilloso, porque junta justo lo que siempre me ha gustado.

Si fue azaroso o no, pues recuerdo que cuando estaba haciendo el bachillerato pensé en hacer historia, o sea, !imagínate! Pero ya cuando descubrí la filosofía en tercero de BUP (lo que ahora es Bachillerato), me di cuenta de que lo que me importaba era la historia de las ideas, y no la otra.

Por eso me metí en filosofía; y durante la carrera, la asignatura que más me gustó fue estética; ahí fue cuando decidí doctorarme en estética y dedicarme a esto. Pero que fuese a acabar hablando de filosofía y literatura especialmente como en sus vínculos no lo sospechaba, y estoy encantado.

Al final estás destinado a que vayan pasando cosas que te llevan a lo que siempre te ha interesado, pero quizá tú mismo no sabías en aquel momento que era aquello y que existía eso a lo que te querías dedicar. Me parece que estoy en una posición privilegiada al poder vivir de lo que me gusta. Y además, vivir de filosofía y literatura, que suelen decir que son las cosas más inútiles que hay y que realmente no lo son.

Nos hacemos relatos para poder habitar de algún modo lo que nos pasa. ¿Por qué y para qué creamos relatos? Al hilo de esta idea recoge: nos contamos relatos para poder hacer soportable la simultaneidad. ¿Qué quiere decir exactamente con esto?

Lo que pretende esta frase es recuperar la ficción, la capacidad para imaginar del ser humano. Ahora estoy leyendo un libro de William Morris, que era un esteta, teórico de la artesanía de finales del siglo XIX, llamado Noticias de ninguna parte, en el que está prefigurando una de las utopías que construían los del XIX. El propio Morris situaba esa utopía alrededor del 2000, y deberíamos estar justamente en ese momento según el libro. Y lo que me sorprende es la capacidad de imaginar que tenía él, y creo que es algo que estamos perdiendo y hemos perdido. Ahora le hablas a alguien de una utopía y enseguida dice “es una utopía” y lo descarta.

Así pasa en todos los terrenos, hay una parálisis considerable en política, en ética, e incluso en arte o también en literatura, porque cada vez más nos cuesta imaginar cosas. Entonces, cuando digo que nos hacemos relatos, lo que pretendo en la línea nietzscheana es recuperar la capacidad de imaginar y de fingir, de utilizar la ficción.

Porque todo lo que hace el hombre es crear, inventar. Nos inventamos sistemas políticos, nos inventamos nuestra propia biografía, nos inventamos teorías sobre el universo y luego, con esas teorías sobre el universo se hacen cosas prácticas, técnicas: lavadoras, aparatos para hospitales…; y con otras ficciones hacemos otras cosas: organizarnos la vida, construirnos nuestra propia biografía, o construir un sistema de vida en común como la democracia. Sin embargo, decir que son ficciones no es devaluarlo, sino todo lo contrario, es recuperar la capacidad creativa del ser humano.

Nos hacemos relatos para hacer soportable la simultaneidad…

Esto de la simultaneidad es más simple de lo que parece, pero es duro de experimentar. Con lo de la simultaneidad me refiero al caos y la densidad de lo que vivimos, a la cantidad de cosas extrañas y contradictorias que ocurren a la vez, que son simultáneas. Es decir, que a la vez que estamos hablando aquí tranquilamente con un café delante y conversando sobre temas agradables, hay gente que está sufriendo, hay problemas enormes, y todo esto está pasando a la vez… Ese a la vez es justo lo que resulta difícil de digerir. Entonces cuando nos hacemos una ficción, cuando creamos un relato, una historia para ordenar la realidad, es imprescindible y a la vez muy duro hacerse cargo de toda esa simultaneidad. Por eso digo lo de soportable.

La fotografía selecciona una parte de la realidad y la congela, por así decirlo. ¿Cómo es la fotografía que genera un tiempo abierto, algo así como la fotografía del porvenir?

Ya me gustaría a mí saberlo, eso es una especie de reto a los fotógrafos… a ver cómo consiguen hacer una fotografía que nos provoque pensar el porvenir. Y debo decir que en el fondo no es cuestión solo de la fotografía, sino de cómo la recibamos. Nos acostumbramos a pensar en la fotografía como un momento que sólo plasma ese instante. Es decir, una imagen que plasma un momento. Pero en realidad lo bueno de las fotos es darles vida. Por eso, en el artículo al que te refieres hablo del Álbum, porque en el Álbum se va dibujando una especie de recorrido como los relatos que decíamos antes. Tienes el Álbum de tus fotos de infancia y de juventud, y con esa serie de instantes que están fotografiados tú construyes un relato que va uniendo esas fotografías.

Lo importante es ver que ese relato continúa. Es decir, que tenemos fotos hasta hoy, no puedo tener las fotos de pasado mañana; pero esa lógica del relato que estamos escribiendo nos puede pedir que escribamos ese mañana y que por tanto pensemos las imágenes de dentro de un tiempo. Así se puede pensar el porvenir, aunque no se pueda fotografiar literalmente. Entonces quizá hay ciertas fotografías que invitan más a eso, a tomar cuenta de que forman parte de un relato inacabado o de un álbum inacabado. La clave es, justamente, que esté inacabado el relato.

Crear un relato, escribir un relato, no es ni hacer exactamente lo que yo quiera, ni imaginar de una manera completamente libre, ni leer lo que ya está solamente escrito. Es una interacción entre lo que está ya de algún modo en la realidad relatada y la capacidad de fingir y de crear el relato. Esto se salta el planteamiento tradicional de la ontología de sujeto/objeto. Es decir, el relato no es ni objetivo, ni subjetivo y, por cierto, es una de las maneras de evitar el relativismo. Siempre se piensa que estas teorías que llaman postmodernas encierran relatos que nos llevan al relativismo, y es justo todo lo contrario, porque no hay nada relativo. Un escritor sabe cuando escribe un libro que no todo es relativo, no puede escribir lo que le da la gana. Por un lado, escribe lo que quiere y por otro, hay algo que le está diciendo, casi dictando, desde dentro y desde fuera lo que tiene que escribir.

Es decir, no es una tarea estrictamente subjetiva, pero desde luego no es para nada relativa. Por ejemplo, también el pintor lo tiene muy claro: por un lado es su creatividad la que está pintando el cuadro, pero por otro es el lienzo el que le impone lo que tiene que pintar. Eso de pensar que sólo hay un polo subjetivo que hace lo que quiere o que todo está impuesto por el objeto forma parte de esa lógica dicotómica que es propia de una tradición filosófica demasiado cuadriculada..

Las obras de arte y los museos se nos presentan como un todo bien estudiado, presentado y casi listo para ser vendido y comprado. En los textos haces hincapié en la idea de un museo no prefijado y la de una obra de arte no completada. ¿Piensa que esa idea de un museo laberíntico es posible en la actualidad?

Se trata justamente de romper con los cánones de percepción. Creo que el museo debería desempeñar esa función también. No pienso que estén fatal y cuando hago críticas diciendo que parecen supermercados del arte lo hago para molestar y provocar la reflexión, pero reconozco que no siempre son así, evidentemente hay museos maravillosos, y a pesar de cómo funcionan muchos museos es posible tener una experiencia estética en ellos.

Sin embargo, creo que la función de un teórico es provocar la reflexión para exigir un poco más o para facilitar cambios, para exigir cambios o, al menos, exigir que se plantee qué estamos haciendo… Cuando estaba haciendo el doctorado hice un máster en Museología, y allí se hablaba sobre todo de cuestiones prácticas: cómo se hace una exposición, tipo de iluminación, conservación de las obras… pero la vena filosófica me llevaba a plantearme qué se pretende con todo eso y, claro, en este máster te daban técnicas que eran en el fondo las mismas efectivamente que se utilizan en los supermercados: trabajar la iluminación para facilitar el recorrido de la gente con el fin de que no vuelvan hacia atrás y no se monten embotellamientos, y cosas por el estilo. Y cuando ves el espectáculo de una larga cola en la puerta de un museo, pues también parece que estuvieran de rebajas en el supermercado. Lo que me preocupa en el fondo es la mercantilización del arte, el problema de la obra de arte hoy es que se compra y se vende como si fuese cualquier otra mercancía, sólo que dotada de una especie de aura sacral que hace que sea más valiosa porque dicen que son únicas. Es este tipo de cosas que ya Benjamin desmontó con el tema de la reproducibilidad. Entonces hay que intentar evitar que todo el discurso del arte, toda la relación con el arte la monopolice el mercado. Se trata de eso solamente y para ello hace falta buscar otras vías, otras maneras de vivir el arte y de presentarlo.

Creo que un museo que se preocupe por lo que está haciendo tiene que plantearse otras formas de entender el arte que no sean la tradicional o predominante hoy, un tanto mercantilista.

Cuando tenemos las obras puestas en la pared, en serie, en orden, olvidamos que no es un orden aleatorio, sino que es el orden que se ha inventado alguien. Y a veces se nota esa sensación de estar recorriendo una Galería de un supermercado, y hasta se llama igual, Galería. Aquí tenemos la Galería de los productos congelados y aquí tenemos la Galería de la pintura surrealista. Una manera de provocar la reflexión sería desmontar todo esto: por ejemplo, convertir la Galería en un laberinto sería una manera de reflexionar sobre el propio concepto de Galería. A ver si resulta que cualquier recorrido por la historia del arte es un recorrido laberíntico, o bien me lleva al punto de partida, o en vez de ser lineal es circular, o realmente nunca puedo estar seguro de haberlo visto todo, o ver si el laberinto tiene un centro donde reside su clave, o bien ese centro está en escombros; y esto último es precisamente lo que suelo proponer, precisamente para que se vea que no hay centro y que no hay una lectura dirigida, válida, unívoca, porque lo importante es perderse por el laberinto.

Creo que lo mismo que decíamos antes de que está devaluada la imaginación, también está devaluado el perderse en una teoría o perderse en unas Galerías, en un museo o en una ciudad. Porque nos parece que conocemos una ciudad cuando nos movemos por ella con un mapa, conociendo las calles y estableciendo recorridos, y a lo mejor lo bonito es perderse. A mí me encanta Venecia porque es casi imposible orientarse y acabas perdiéndote siempre, lo cual es una maravilla…

El museo laberinto se puede hacer, hay exposiciones internacionales con suficientes medios y lo suficientemente atrevidas para que se pudiese hacer, y sería interesante ver la reacción de la gente. Creo que pondría en duda que hubiera un único relato lineal para explicar la experiencia estética y la historia del arte. Pero, vamos, esto son gritos, y los que tienen que hacerlo que decidan lo que hacen.

Hay autores como Arthur Danto que nos hablan de la necesidad de teorizar las obras de arte o el mismísimo Rogel Buergel, director de la Documenta de Kassel. ¿Por qué el arte contemporáneo necesita ser explicado? ¿De dónde surge esa necesidad?

La separación del arte con respecto a otras actividades, y la reflexión sobre el arte que es la estética, como sabes nace en el siglo XVIII, antes no había estética propiamente dicha. Es decir, que estamos hablando de un fenómeno muy reciente y que por lo mismo puede morir pasado mañana…ya que separar el arte de cualquier otra actividad humana y sacralizarlo o hipostasiarlo es algo que no tiene por qué ser así. Entonces, al sacralizar la obra de arte, se le exigen un montón de cosas. Algo que ha pasado con frecuencia a lo largo de la historia desde el siglo XVIII es que cuando no teníamos a qué recurrir para resolver un problema filosófico, igual que antes recurríamos a Dios ahora recurrimos al arte. Los románticos ponen sus esperanzas en el arte, pero Heidegger también pone sus esperanzas en el arte para encontrar una verdad del ser. Es decir, cuando no sabemos a qué recurrir, buscamos algo suficientemente elevado como para que nos resuelva los problemas, y a lo mejor esas esperanzas que ponemos en el arte le están neutralizando. El arte es lo suficientemente inteligente como para no dejarse saturar por ninguna esperanza. Porque suele descolocarte: esperas de él algo y te ofrece otra cosa totalmente distinta. Es como en las relaciones de amor: lo bueno es que la otra parte te sorprenda y no se deje reducir a esquemas con los que intentas integrarla y comprenderla. Es decir, el arte,como el amor, desborda la comprensión, lo cual nos invita por demás a intentar seguir pensándolo.

Pero, en cualquier caso, a lo mejor no hace falta toda esa reflexión para comprender el arte moderno, por mucho que se empeñe Danto o se empeñen los herederos de la estética frankfurtiana… Porque lo que sí ha tenido siempre el arte es la virtud de la inmediatez y de la singularidad. Cada experiencia estética es completamente singular, es completamente inmediata, y esa inmediatez, ese choque, ese encuentro, esa ofrenda que te hace la obra de arte, provoca una reflexión posterior o provoca un desajuste, una transgresión, una incomodidad, un alterar el estado de ánimo o el orden de las cosas o el orden del discurso. Todo eso que provoca no tiene por qué ser sólo una reflexión en el sentido habitual de la palabra, sino que a veces incluso la reflexión mata las posibilidades más amplias de la experiencia estética. Por tanto, me limito a poner en duda que haga falta una reflexión como tal previa a la “digestión” de la obra, y desde luego lo que hay que poner en entredicho es una reflexión que “explique” la obra de arte. A mis alumnos se lo suelo decir en clase cuando utilizamos poemas y cuadros: lo que no quiero nunca es comentarlos. Lo que no quiero nunca es explicarlos, prefiero que aparezcan esos poemas y esos cuadros en las clases cuando estamos viendo determinados problemas filosóficos, pero no para explicar los problemas filosóficos ni para que a partir de la filosofía expliquemos las obras de arte, porque explicarlas significa de alguna manera neutralizarlas o condicionar lo que te van a ofrecer… Luego está bien que haya una reflexión, que haya datos, que haya conceptos y análisis que nos permitan pensar el arte; pero, por favor, que no lo maten, que no lo neutralicen, que no lo condicionen…

A la hora de enfrentarnos con un texto, pongo el caso de un texto literario. ¿Qué debemos buscar en él? ¿Una verdad absoluta, una unidad que nos dé sentido? O más bien, ¿perdernos en la lectura en la búsqueda de diversos niveles de lectura?

Está bien buscar una unidad y una verdad, lo malo es creérsela. Está bien pensar y establecer teorías y buscar categorías, pero el problema es creérselas, porque cuando te crees que ya has encontrado las categorías definitivas o la unidad definitiva ya no sigues creando, ya no sigues pensando, ya no continúas el relato. Si tenemos una clasificación cerrada, entonces no seguimos pensando y ese texto no tendrá nada más que ofrecernos. Por eso, la experiencia estética me parece muy significativa para la filosofía; porque suele pasar en una obra de arte, que puedes leer por ejemplo doscientas veces la poesía de San Juan de la Cruz y cada vez encuentras algo nuevo, algo más… Eso mismo debería de pasar cada vez que leemos la Crítica de la Razón pura. Es decir, debería de provocarnos algo más cada lectura, algo nuevo, cambiarnos la manera de pensar, y nunca confirmarnos en que poseemos la verdad. Lo que no está bien es que cada vez que leamos la Crítica de la Razón pura volvamos a reafirmarnos en lo mismo; si nos reafirmamos una y otra vez en lo mismo cuando leemos algo, significa probablemente que nos hemos cansado de pensar o que buscamos una tranquilidad demasiado patológica.

Su artículo el lugar de mi muerte es una apuesta del manejo de los tiempos verbales capaz de trasladarnos a un futuro. ¿Es la propia libertad de poder manejar los tiempos verbales puestos en acción e intercambiables entre sí lo que nos da esa idea de futuro?

Está pregunta es difícil, es mucho más técnica. Un relato es precisamente hacer tiempo, relatar, relacionar es dar tiempo. Para que nos demos cuenta de que el tiempo es el tiempo del relato, tenemos que prescindir de la definición tradicional del tiempo como algo que tiene su propio ritmo externo a todo lo que pasa. Una imagen también muy bella que viene del arte es que la propia obra va generando tiempo. Esto se ve muy bien en una de las obras literarias que más he analizado, En busca del tiempo perdido, en el título ya te lo está gritando. Es decir, cada obra de arte genera su propio “tempo o tiempo”. Cómo utiliza el tiempo un relato es cómo se concibe el relato, cómo se hace el relato a sí mismo. Y lo que resulta decisivo es que ese relato pida un futuro, exija un porvenir, exija un seguir escribiendo, y justo eso lo hacen los relatos que no se cierran, que no te dan una especie de conclusión sino que muestran su propia incompletitud. Es un tipo de literatura que se ha practicado mucho en los últimos años, en las últimas décadas, pero que en realidad está en toda la historia de la literatura. Todos los textos están así de abiertos, están abiertos a un futuro, a un porvenir y están pidiendo que pasen otras cosas y que el relato se continúe de otra manera…

Esto se consigue a veces con el tiempo verbal o con la incompletitud de las relaciones que se entretejen en el propio relato. Por ejemplo, Blanchot es un maestro de este tipo de estrategias y la desazón que uno siente cuando lee textos literarios de Blanchot viene provocada precisamente por eso. Hay otras obras más clásicas donde parece que están más tejidas las relaciones y te las dan más hechas, pero en el fondo leer es seguir tejiendo relaciones. Aunque se disimule, es así. Toda obra literaria consiste de alguna forma en eso. La literatura y el arte han aportado mucho a abrir la noción de tiempo más allá del arquetipo tradicional.

Paisaje blanco o cómo no comprender el arte moderno. Es otro texto suyo. ¿Qué tipo de causas pueden ser las que hayan dado paso a la quiebra de la representación?

Simplificando, creo que fue por un lado, el agotamiento de un modelo que tenía muchísimos años y, por otro lado, una especie de grito de la verdad del arte. Pero !Dios mío, no sé cuál será la verdad del arte! Digamos que el arte comenzó a gritarnos que era algo más de lo que nosotros habíamos querido que fuese con nuestros conceptos tradicionales.

El arte siempre había sido algo más y algo distinto que representación, pero nos empeñábamos en reducirlo a representación. La categoría de representación era una categoría prestada que venía de la teoría del conocimiento, y, como gran parte de la teoría del conocimiento pensaba la verdad en términos de adecuación, pues para la obra de arte se aplicó lo mismo. Y no, lo que hace el arte justo es provocar un desajuste, un desorden, una transgresión, una anarquía en el sentido. Desmontar el orden previsto, la insolencia de esa anarquía, es la que empezó a gritarse desde el momento del arte de vanguardias, pero siempre había estado ahí, quizá en voz más baja, el arte siempre había sido anárquico, sólo que cuando alguien pinta un cuadrado blanco sobre fondo blanco te lo está gritando a la cara más directamente.

En relación al cuadro de Magritte la llave de los campos. Recoges la pregunta de: “¿Cómo va a haber representación sin realidad representable?”, ¿Qué tipo de figura retórica funciona aquí si es que la hay?

Sin realidad representable y, añadiría, sin realidad presentable. Se puede decir de una manera rápida que todo es metáfora. O sea, la figura es metáfora. Se establecen muchos matices. Lo interesante es desplazar el sentido hacia otro lado, el sentido no está quieto, no está ya digerido sino que se está moviendo, y la obra de arte lo que hace es moverlo y mostrar también o constatar ese movimiento. El cuadro de Magritte que está en el Thyssen fue el cuadro que me empujó a hacer la tesis sobre la quiebra de la representación. Tenía esa imagen grabada de una realidad que se está cayendo, y no sabes si se está cayendo la realidad misma o se está cayendo la representación de la realidad. Justo de ahí viene esa idea.

Pensar que hay una realidad con un sentido unívoco ya es mucho suponer, y pensar que el arte se limita a reproducirla supone neutralizar todo lo que el arte puede hacer. Esterilizarlo de alguna forma. Cómo vamos a pensar que el arte se limita a repetir la realidad, y, sobre todo, qué nos autoriza a pensar que la realidad tiene un sentido, a quién servimos pensando eso: esa es una visión ontoteológica de la realidad, vamos a decirlo así.

Hay una frase de Saramago que la puse en el frontispicio de la tesis doctoral: la realidad no soporta su reflejo… y para qué íbamos a repetir la realidad si la realidad tampoco es que sea tan maravillosa como para repetirla.

El ritual del hipermercado ha sustituido al ritual estético. ¿En qué sentido afecta este hecho que aparece en uno de tus textos a la creación de las obras de arte?

Este es el problema enorme de los artistas. Tampoco creo que hayan tenido épocas mucho mejores, pero el reto para los artistas hoy es ese. Tengo bastantes amigos artistas que pintan o que escriben y su meta es cómo conseguir a la vez crear lo que quieren y que aquello pueda llegar a la gente. Porque quieren que la gente lo pueda apreciar, e incluso algunos tienen la osadía de querer vivir de ello, de lo que pintan o de lo que escriben. Entonces cómo conseguir todo eso a la vez sin dejarse condicionar totalmente por la lógica de la distribución del mercado, de la venta, de los derechos de autor o de las galerías de arte o el mercado editorial… ése es el problema.

La solución, si la hay, estará en una especie de compromiso que tiene que encontrar cada artista en su tarea creativa. Hay que tener en cuenta que en cada momento histórico hay unas reglas del juego tanto para poder vivir como para poder transmitir aquello que cada artista ol literato (y también cada filósofo) está creando… Con eso se cuenta a todos los niveles: por ejemplo, antes daba clase en la facultad de periodismo, y veía cómo el reto para los futuros periodistas estaba en hacer buen periodismo y al mismo tiempo poder trabajar en un periódico tal y como está el mundo de la pseudoinformación y la fabricación del consenso. Y en el caso de la filosofía pasa exactamente lo mismo, el reto está quizá en hacer una filosofía lo suficientemente provocadora que tenga algo que aportar realmente y sea leído como tal más allá de los condicionantes académicos, institucionales e incluso de mercado editorial que necesariamente dibujan los contornos de nuestra actividad, y tantas veces la esterilizan. Quizá, la universidad puede ser un refugio donde sí se pueden hacer cosas y a la vez vivir de ello, pero para eso hace falta una Universidad con mucha personalidad, muy abierta y con capacidad de influencia, y es uno de los problemas que tenemos ahora. Tendríamos que repensar la universidad, más allá, desde luego, de nuevas estructuras todavía más esterilizantes como los planes de Bolonia y demás…

Después de toda esta puesta en escena lo que más me llama la atención es lo que pretende que saquen sus alumnos de sus clases. ¿Podría relacionarla con la tesis de Nietzsche de que el arte nos hace creadores en vez de súbditos?

Esa es la idea, cierto, y desde el principio, la idea nietzscheana de recuperar al sujeto artista-creador, que quizá es la única manera de entender el sujeto no restrictiva; y por eso el resurgir una y otra vez de la idea del sujeto como creador, inventor, artista, fingidor, es para mí una manera de darle alas… Al sujeto y a esos sujetos tan sujetos que son mis alumnos. Si yo consiguiese eso en las clases… para qué te voy a contar, estaría más que satisfecho; desde luego, lo que pretendo transmitir es la incomodidad del pensamiento y de la labor filosófica, sin queja, la alegría de la incomodidad del pensamiento. Hacer filosofía significa instalarse en esa incomodidad, lo cual no significa ser infeliz ni feliz… (o quizá más infeliz y también más feliz, cada cosa a su tiempo…). La estética es una materia especialmente adecuada para esto, porque quizá se caracteriza por el desbordamiento. Lo que hace el arte casi siempre es desbordar los planteamientos previos y lo que uno espera; y eso intento mostrar, que a través de la experiencia estética, de la reflexión sobre la obra de arte, uno puede darse la licencia de ir pensando más allá y de abrir las categorías que parece que están cerradas…

Parra cerrar sólo quiero decirte que me expliques una frase de Adorno que recoge en varios de sus textos: el peor peligro del arte nuevo es su falta de peligros…

No es que esté especialmente de acuerdo con la estética de Adorno, pero hay muchas ideas que me parecen interesantes por lo que suponen de crítica a lo que ellos llamaban la industria de la cultura, es decir, la conversión de la cultura y del arte en industria, en mercado, etc.

Está en línea con lo que te decía antes: lo peor que le puede pasar a una obra de arte es que no le pase nada, y que no provoque que pase nada. Lo peor que le puede pasar a la obra de arte es que no tenga ningún peligro, en el sentido de que no provoque ninguna anarquía, ningún desorden, ningún replanteamiento y, por lo tanto, ninguna experiencia. Una experiencia se define porque algo se transforma, se redefine, se metaforiza, algo cambia, y eso te está diciendo que estás vivo. Si la obra de arte no desplaza, es que o ella o el espectador están medio paralizados, medio muertos… Sin acontecimiento y sin porvenir…

José Luis Pardo/Catedrático de la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid

“La falta de huecos es, por tanto y ante todo, una gran tragedia para cientos de miles de personas en el mundo”

Inquietante, pero al mismo tiempo transmite serenidad; tímido, sin embargo, con gran capacidad de empatizar. Camina por los pasillos de la facultad de Filosofía con sigilo en busca de hacer cada momento lo que es lo suyo. Sabe estar y transmitir esa inquietud interior y exterior que se cuestiona día tras día plasmada en su actividad docente, libros y sus diversos artículos en el País. “Esto no es música” o “La regla del juego: sobre la dificultad de aprender filosofía” con el que consiguió el Premio Nacional de Ensayo en el 2005, son sus libros más conocidos hasta el momento.

“Nunca fue tan hermosa la basura” que es la nueva apuesta de José Luis Pardo puede que a algunos lectores ni ideales ni potenciales les deje indiferentes. Sin embargo, lo que está claro es que nos dará a todos al menos la posibilidad (que no es poco) de reflexionar sobre qué espacio podemos ocupar dentro de un mundo, donde se extiende la idea de que habitar en una casa de 30 metros cuadrados, es lo suyo.

¿Qué tipo de rasgos asigna a su lector ideal?

No estoy seguro de tener un lector ideal (¡me conformaría con tener uno real!). Si por “lector ideal” entendemos “aquel a quien me dirijo cuando escribo”, se trata sin duda de un lector que nunca es unidimensional, que varía en el tiempo y en el espacio, que nunca se muestra del todo ni está del todo oculto, que siempre me inquieta tanto como me tranquiliza, que nunca se deja del todo tomar la medida, que me presenta muchos rostros, muchas lenguas, muchos colores de piel y muchos brillos distintos en la mirada, a pesar de ser perfectamente anónimo. Nietzsche decía que quien escribe “busca a los suyos” cada vez que publica un libro; hubo incluso un poeta que citó a todos sus lectores una noche en cierto lugar de París. Yo, desde luego, busco cómplices, aliados, interlocutores que me ayuden a comprender qué es exactamente lo que he escrito, pero el “lector ideal” no debe confundirse nunca con los reales, no deben estorbarse mutuamente. Supongo que pido a estos cómplices potenciales que tengan la paciencia suficiente para acompañarme en un viaje en el cual la travesía importa al menos tanto como la meta, un viaje cuyo principal designio, completamente inseguro, es el de llegar a saber, al final, algo más de lo que se sabía al principio, pero de un saber que no puede convertirse en rentabilidad de ninguna clase. Creo que —soy consciente de que esta expresión es de una vaguedad insultante— busco a un lector que esté interesado en la filosofía. No digo que “sepa” filosofía o que domine su vocabulario técnico (en caso de que lo tenga), sino que esté dispuesto a embarcarse en ella.

Al hilo de uno de sus artículos, llamado Extraños frutos del tiempo, en donde recoge una reflexión sobre la conocida película de Stanley Kubrick La naranja mecánica,que es de algún modo, como explica, un alegato contra el conductismo, se me ocurre preguntarle sobre las conductas políticamente correctas. ¿No se trata también de un tipo de violencia muy presente en nuestros días?

El título de ese artículo me lo sugirió la confluencia del de la novela de Anthony Burgess que Kubrick llevó al cine con el de una impresionante canción de Abel Meeropol que popularizó Billie Holliday, Strange Fruit, referida a los linchamientos de afroamericanos en los Estados Unidos. Si la pregunta quiere ser, como en efecto es, si la “corrección política” me parece una forma de violencia, la respuesta es que puede que lo sea (depende de la lasitud de nuestro concepto de violencia), aunque desde luego no de la clase que satisfaría a Alex (el protagonista de La naranja mecánica) y a sus colegas, quienes sin duda preferirían, puestos a pedir, la violencia de la “incorrección política”, ni de la que hacía colgar frutas extrañas en los álamos del sur profundo cantados por Meeropol. Hasta donde yo llego a comprender el asunto, la corrección política es básicamente una conducta verbal. Tengo a la palabra en mi más elevada consideración, pero no veo cómo problemas que no son verbales podrían resolverse mediante conductas (o cambios de conductas) verbales, a menos que se trate de hacerlos invisibles y no de intentar resolverlos. Si a eso llamamos violencia, sea, porque desde luego se trata de un extraño fruto que cuelga hoy de nuestros árboles públicos.

¿Qué valores positivos “diagnostica” en la sociedad? (Si es que encuentra alguno, claro)

Lo siento, pero a mí el término valor me produce erisipela. Pondré un ejemplo. Hace algunos meses, unos cuantos jóvenes ebrios empezaron a tirar piedras a una comisaría en una localidad cercana a Madrid. Al día siguiente, en tono acusatorio, el Defensor del Pueblo preguntó “¿Dónde están los padres?”, dando a la palabra padres una resonancia que sin duda alguna la hacía significar mucho más que “progenitores” (pues, de hecho, me temo que la mayoría de los progenitores no entraríamos en ese significado). El portavoz de la oposición, por su parte, quiso saber dónde estaba el Ministro del Interior que no mandó inmediatamente a la policía a detener a la muta y a restituir el orden público. Poco después, el gobierno y la oposición, y hasta el mismísimo Defensor del Pueblo (a quien no se volvió a preguntar, por miedo a otra respuesta acusatoria) convinieron en que no era a los padres a quienes había que buscar (no al menos en primer lugar), ni tampoco a las fuerzas y cuerpos de seguridad (algún día alguien tendrá que aclararnos quiénes de estos agentes son fuerzas y quiénes son cuerpos, para que sepamos mejor a qué atenernos), sino a otros elementos mucho más añorados, que de haber estado presentes hubiesen impedido que el orden fuese perturbado y que los padres y los hijos olvidasen sus responsabilidades, y estos elementos son, como se habrá adivinado, los valores, que aquella mañana brillaban lacerantemente por su ausencia en el cielo raso de Madrid. La indigencia moral se manifiesta en que ni siquiera se preguntaba, como en esta pregunta que estoy malamente respondiendo, qué valores había que buscar, sino que simplemente se buscaban “valores”, fueran los que fuesen, porque al parecer no los había de ninguna clase, ni siquiera bursátiles (la cosa coincidió con la crisis financiera, para mayor escarnio). No habiéndoselos encontrado en lugar alguno, se decidió llamar al Ministro de Educación (que no en vano es catedrático de metafísica) para que los buscase, los hallase y finalmente los distribuyese a todos los centros escolares —de ser posible incorporados en los mini-ordenadores portátiles que garantizarán el futuro de nuestra fuerza de trabajo— para que profesores y maestros pudiesen insuflarlos a sus alumnos, ya fuera en la clase de “Educación para la ciudadanía” o en cualquiera otra, dada la transversalidad de estos elementos. Ciertamente, se encontraron los valores. Se repartieron por las escuelas y se insuflaron en las tiernas almas de los pupilos de un modo parecido a como se reparten en ciertos países africanos medicamentos caducados para curar enfermedades de una agresiva gravedad. Pues quienes sostienen y permiten este discurso invocador de valores creen que éstos son, en efecto, entidades metafísicas que nos permiten orientar nuestro entendimiento y nuestra voluntad una vez que son inyectados en nuestro espíritu, sirviendo de firmes criterios para valorar la conducta y para realizar elecciones, de tal modo que de ellos emana una armónica y honestísima forma de vida. Pero esto no es cierto: los valores no valen por sí mismos, no han recibido su valor de ninguna divinidad ni de ninguna mágica transmutación de la facticidad en validez (y por eso, porque esos valores presuntamente insuflados en las escuelas no valen, tendrán el mismo efecto sobre los jóvenes que las medicinas caducadas sobre las pandemias africanas o que los “valores” de las Agencias de Evaluación de la Investigación Universitaria sobre la calidad de nuestros conocimientos superiores); no sólo no es cierto que de los valores puedan emanar milagrosamente valoraciones y formas de vivir, sino que lo único cierto es lo contrario, que es de ciertas formas de vivir que comportan ciertas valoraciones de donde emanan los valores, que son esas formas de vida las que hacen que los valores valgan, y no al revés. Así, donde haya unos padres de los que buscaba D. Enrique Múgica (o sea, de lo que ya no queda por el mundo, de los que mantienen una forma de vida firme y constante en torno a principios inmutables que transmiten a sus hijos de forma práctica y ejemplar, y no mediante adoctrinamiento), que sin duda habrían impedido que sus hijos se condujesen como lo hicieron aquellos niñatos, el Ministro de Educación, el del Interior, el propio Defensor del Pueblo y el líder de la oposición saldrían corriendo a toda carrera, porque adivinarían en ellos a esos padres despóticos que transmiten a sus hijos el fanatismo religioso, que les llenan la cintura de bombas y les meten en autobuses o aviones, que tapan la cabeza o la cara de sus hijas para preservar su sumisión, que obligan a las jóvenes de dieciséis años a tener un hijo que no desean, etc., etc., etc., y eso les incomoda mucho más que unos niñatos tirando piedras contra una comisaría. O sea que cuando se habla de valores hay mucha hipocresía sobre la mesa. Perdón por haberme extendido tanto, pero tenía que contestar por qué no contesto, o contesto de un modo tan raro.

En un mundo tan masificado, ¿Dónde queda la peculiaridad del filósofo?

La pregunta presupone que todos sabemos dónde quedaría “la peculiaridad del filósofo” en un mundo menos masificado que este o nada masificado en absoluto, y esto no es así, al menos en mi caso. Primero, porque no tengo mucha idea de cuál sea “la peculiaridad del filósofo” (de quien se ha dicho alguna vez que es justamente el que carece de peculiaridades, el que no sabe de nada en particular). Segundo, porque si nos tomamos lo de la masificación en un sentido más o menos técnico, sociedades de masas son (entre otras) aquellas en donde se ha producido una mayor extensión de la democracia en el siglo XX, y no creo que otras sociedades menos masificadas (por ejemplo, las que se definían por la escisión entre el vulgo y los nobles) pusieran más fácil el trabajo a la filosofía. El filósofo no suele llevarse muy bien con el pueblo, cuyos defectos le sacan de quicio y al que constantemente critica por sus vicios, pero el pueblo frecuentemente se venga del filósofo condenándole, como mínimo, al ostracismo. Sócrates no se llevaba nada bien con los cómicos, poetas y sofistas de su tiempo, que eran muy populares (y que acabaron buscándole la ruina), pero se pasó prácticamente toda su vida entre ellos; dos mil quinientos años después, Theodor W. Adorno estuvo constantemente criticando la cultura de masas, por la que sentía una repugnancia poco disimulada, pero obviamente no lo hacía a favor de otra cultura “elitista” como la que durante siglos expulsó a las clases trabajadoras de la enseñanza superior, puesto que sabía perfectamente que la única cultura crítica hoy posible es justamente la cultura crítica de la cultura de masas. Las masas en sí mismas podemos ser inquietantes —lo somos, a buen seguro—, pero lo verdaderamente peligroso es la estupidez, la imbecilización, el embrutecimiento programado en el que se nos sumerge, y esa operación tiene responsables con nombres y apellidos, no es cosa de “las masas”.

Curiosamente crea un armazón de pensamiento en torno a la basura en otro de sus artículos titulado nunca fue tan hermosa la basura. ¿Cree que la falta de huecos en la sociedad actual es lo que ralentiza esa conversión y reconversión de la basura en cosa y la cosa de nuevo en basura?

Como dice el tópico, me alegro de que me haga esta pregunta, porque dentro de nada voy a publicar un librito que se titulará así mismo —Nunca fue tan hermosa la basura, precioso verso de Juan Bonilla—, en el que se recoge el artículo en cuestión. Pero, respondiendo a la pregunta: por desgracia, no veo que nada ralentice esa conversión (y sí muchas cosas que la aceleran). Por alguna razón siempre me ha obsesionado y sobrecogido un texto de Walter Benjamin que dice así: «Una pobreza totalmente nueva ha caído sobre el hombre al mismo tiempo que este enorme desarrollo de la técnica (…): nuestra pobreza de experiencia forma parte de la gran pobreza, que de nuevo se ha encarnado y ha adquirido un rostro tan exacto y perfilado como el de los mendigos de la Edad Media (…). Sí, confesémoslo: nuestra pobreza de experiencia no se debe solamente a que seamos pobres en experiencias privadas, sino que se trata de la experiencia de la humanidad en general. Es una forma nueva de barbarie».

Creo que esta “nueva pobreza” emparentada con el “enorme desarrollo de la técnica” se materializa hoy en día en el hecho de que vivimos rodeados de basura y de que, ante la absoluta imposibilidad de eliminarla de nuestro entorno, hemos decidido soportarla dándole otro nombre más higiénico o mejor oliente (debe ser lo de la “corrección política” de la que hablamos hace un momento); pero por grande que sea el poder de los nombres, la miseria no deja de serlo aunque se vista de seda. Lo de la “falta de huecos” es una sugerencia de Bauman, cuando afirma en Wasted Lives que no quedan ya en la tierra lugares sociológicamente vacíos, que la tierra está en este momento sociológicamente saturada, que no hay ninguna tierra nueva que descubrir o a la que desplazarse —aunque sea con riesgo— en busca de oportunidades. Esto no es exactamente aquello de lo que se quejaba Ortega y Gasset al principio de La rebelión de las masas, aquello de que en todas partes había mucha gente y de que todo el rato estaba, como dicen en México, engentado. Esto quiere decir más bien que, hoy por hoy, no sabemos cómo deshacernos de las personas que sobran socialmente hablando, pero tampoco sabemos impedir que nuestra sociedad produzca constantemente un número variable de personas sobrantes, de basura humana, si se me perdona la expresión. La falta de huecos es, por tanto y ante todo, una gran tragedia para cientos de miles de personas en el mundo.

Seguimos con su texto anterior en donde recoge un montón de cosas dentro del paquete de basura tales como por ejemplo empresas-basura, matrimonio-basura, comida-basura un sinfín, todo aquello que se pueda imaginar dentro de este cupo. Ahora bien, su idea tal y como la recoge en el texto de que algo que está desde su origen concebido para el reciclaje es algo que está desde su origen concebido como basura. ¿Se puede concebir al ser humano como una basura más? ¿Cuáles son los mecanismos que usted ve que hacen que el hombre se tenga que reciclar a una velocidad relámpago?

No, en efecto, es imposible concebirlo así porque los hombres no nos reciclamos. Nos morimos. Un edificio se puede reciclar relativamente (por ejemplo, los antiguos palacetes convertidos en Paradores Nacionales), pero no absolutamente (me parece difícil imaginar el Monasterio de El Escorial convertido en un Mall o en un McDonald) a menos que se haya concebido ya desde el principio para el reciclaje, en cuyo caso, en efecto, como nunca tuvo ninguna especificidad ni cualidad determinada, puede tenerlas siempre todas y modificarse “ad libitum”. A mi modo de ver, esto es una manera de amargarle la vida a la gente, aunque esto es discutible. Sin embargo, con los hombres no se puede hacer esto nunca del todo. La idea de un reciclaje permanente de la mano de obra es como la idea del hombre-cyborg al que la biotecnología va implantando órganos a medida que los suyos se estropean. Cualquier cosa que nos haga olvidar la finitud nos es siempre muy agradable, pero también es completamente falsa: el hombre, por utilizar la vieja fórmula del Credo de Nicea, es genitum, non factum, y por tanto no se deshace, sino que se muere. Por eso la vida es irreciclable, irrecuperable, irreversible. Lo siento por los técnicos de manipulación de residuos.

La comunicación es una amplia tierra baldía pero se producen entre muchos otros dos fenómenos muy curiosos. Por un lado se tiende hacia una globalización en todos los aspectos y por otro lado a una exaltación de lo local. ¿Cómo es posible que estás dos constantes tan opuestas se produzcan en un mismo espacio y tiempo?

No es tan curioso, si se piensa con cuidado. Cuanto más globales somos, tanto más provincianos y paletos, o sea que no son dos fenómenos, sino uno sólo y el mismo. La razón es la siguiente: lo que llamamos “globalización” es el hecho de que la “información” se comunica desde una punta a otra del planeta en unos pocos segundos. Pero ni los meros datos (que es lo que casi siempre se comunica) pueden llamarse “información”, ni la información puede confundirse con conocimiento (a no ser que hablemos, en ambos casos, de “información-basura” y de “conocimiento-basura”, que es posible). El que, por ejemplo, una imagen —ya sea de un conflicto armado, de una catástrofe natural, de un accidente de tráfico o de un animal salvaje— de Nairobi (¡o de la Luna!) recorra el mundo en cuestión de segundos no quiere decir que nadie entienda lo que ve (pues nada de eso aumenta nuestro conocimiento sobre el género de cosas que pasan en Nairobi o en la Luna); sin embargo, el tener esa imagen “al alcance de los ojos” o de la punta de los dedos crea —casi diríamos que “fuerza”— una asimilación: metemos la imagen en nuestra casa, en nuestro ordenador, en nuestro salón o en nuestro dormitorio, a veces incluso en el bolsillo en el que llevamos nuestro teléfono móvil, es decir, la hacemos nuestra y, con ello, no sólo no la entendemos, sino que dejamos de notar nuestra ignorancia sobre ella (porque la asimilamos a todo lo demás de nuestro entorno inmediato, la confundimos con algo “nuestro”, familiar y bien conocido) y, lo que es aún peor, al negarle a la realidad que la imagen transporta su lejanía, su alteridad, su extrañeza, eliminamos de ella justamente aquello que deberíamos o podríamos conocer a través de ella, o sea, lo que tal realidad tiene de irreductible a nosotros y a nuestra situación, lo que tiene de propio, de peculiar y de específico. De manera que nuestra visión de lo global es cada vez más local, más asimilada y más ignorante. O al menos se arriesga a serlo.

En otro de sus textos titulado mother and child reunion toca entre otros temas el del dolor ¿De qué manera explica la relación que se da entre dolor y resentimiento? Lo curioso de esta época en la que estamos insertos es la tendencia a destruir dioses pero a crear en su puesto titanes endiosados (gigantes políticos, empresas de televisión, drogas que te hacen viajar, mensajes subliminales, falsos profesores, profetas, etc.) ¿Por qué? El miedo al sufrimiento parece también crear otro tipo de resentimiento…

Es un texto que tiene una cierta importancia, porque incluye un documento relevante: la carta que escribe a su propia hija esa madre que, en su adolescencia, protagonizó la canción de Paul McCartney She’s leaving home, que no es cualquier cosa. El dolor es una cosa mala, pero en esencia y por lo que se ve, inevitable en alguna medida. El resentimiento, como muchas otras cosas, se presenta como un remedio a aquello del dolor que resulta más insultante y canallesco: su sinsentido, su inutilidad, su absurdo. Como Nietzsche explicó de modo magistral, el problema empieza exactamente en cuanto queremos darle al dolor un valor (por el mero hecho de ser sufrimiento) y otorgarle un sentido, una finalidad, una utilidad, porque entonces estamos justificando lo que de suyo es injustificable. Y efectivamente, los dioses son una especie de suministradores inagotables de sentido y de valor para el dolor, que exigen en dosis masivas para calmar su cólera. Pero no es raro que, si al destruirlos los sustituimos por titanes, estos últimos estén totalmente endiosados; no es nada raro porque a menudo se nos olvida que los titanes también son dioses, dioses que fueron derrotados en la teogonía originaria, pero no por ello menos inmortales ni menos divinos. Así dicho, sin duda, es abominable que sustituyamos dioses por dioses (aunque sean de pega) o por titanes, o por cualquier cosa que se presente como promesa de librarnos del sufrimiento. Pero, como también preguntaba Nietzsche, ¿estamos en verdad dispuestos a aceptar que el dolor no tiene sentido alguno, que no cabe compensación del sufrimiento porque no se trata de un “medio” para lograr tal o cual fin, sino de un fin en sí mismo?

¿Qué pensador contemporáneo a usted le consigue rescatar del aburrimiento y provocarle una pequeña sonrisa burlona?

A decir verdad, ninguno del gremio al que pertenezco. Si dejamos aparte a los muertos, en los últimos tiempos me han dado muchas más alegrías autores que proceden de la sociología, como Bourdieu, Sennett o Bauman, o de una filosofía no profesionalizada, como Rafael Sánchez Ferlosio, que mis propios colegas. Si incluimos a los muertos (con tal de que sean “contemporáneos”) y hablamos de sonrisas, tendría que mencionar a Cole Porter, una compañía inteligente y siempre amistosa.

¿Forma parte esta entrevista de lo que en uno de sus controvertidos artículos denominó ese inmenso recipiente vacío del contenido social? (puede ser sincero)

En realidad, eso no podemos saberlo, y no sé ni siquiera si depende enteramente de nosotros. En todo caso, si ambos participamos en este juego es porque esperamos que no sea así, al menos no del todo. Otra cosa es que lo consigamos.

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¿Quiere un café? No, no, yo se lo traigo, usted esté bien tranquilo y ¿Un vaso con agua para después del café? en el fondo el reo pensaba en el agua para echarle algún tipo de veneno pero aún debía llevarle a su terreno, después, a saber… 
Se pensarán que tipo de comienzo es este si el de un cuento, una novela, un chiste, una parodia.

Pues no, no lo sé, ni me importa. Lo que sea, será, si le pongo un nombre dejan de pensar en un nombre mejor. Lo que importa es el contenido y no el continente, aunque no estaría mal conocer los contenidos que nos brindan los cinco continentes, y aunque hay algunos que piensan que no hay nada más lejos que su último pelo del cogote.
Pensarán en qué me ha llevado a escribir algo que en apariencia no tiene nombre, pues lo mismo que les lleva a ustedes en estos momentos a querer buscarle un nombre a esto indecible… siempre tenemos que buscar un algo para todo, el halo de misterio nos espanta, nos aturde y ¿cuál es la solución? Piénsenla porque la saben. Que si la saben ¡Cómo nos gusta que nos alaben! ¡Nos laven los zapatos! ¡Nos digan lo guapos que estamos! y saben para qué, para darse la vuelta y decir al de al lado, ese tipo es un cretino. Es así, al menos lo dirán de quien escribe estas palabras porque resulta incómodo escucharlas, leerlas, tápense los oídos, lo que van a escuchar no es plato de gusto para casi ninguno. 
¿Qué les gusta a las gentes de esta sociedad? Que su existencia sea la que genere la nuestra, no que nosotros mismos nos la lleguemos a plantear.

Que pensemos como ellos, como aquellos que tienen el mando, que les demos un pedazo de nosotros, de nuestro ser, palabra tan debatida en las clases de filosofía para llegar finalmente a decir que el hombre, es hombre para la muerte ¡Das Leben zum Toten! No porque nos agarremos a las faldas de alguien vamos a dejar de morir, no, no, no se equivoquen, contra natura no se puede ir, pero contra nuestros principios, si. Y ¿Cómo es esto? Investigación+innovación ¿Cómo? Si les falta decir a los profesores subidos a la palestra que no pienses. La relación espiral se da en toda jerarquía, no quieras nunca superar a tu maestro, ni llegar a su altura porque él siempre será más que tu y el problema es la creencia en tu inferioridad pero ojo, avasalla al de al lado, sé competente. Ésto, el concepto de competencia (al menos en la Ilustración con el concepto de progreso parecían más ingeniosos) la competencia es lo que nos ha enseñado a mirar al otro como a aquel sobre el que debemos poner nuestros peores deseos. ¿Por qué? Dejo que lo mediten. Todo esto no era más que la puesta en escena de unas cuantas dudas metódicas que azotaban en mi cabeza y que por supuesto pensé que ponerlas en común sería lo más útil porque ideas que vayan contra la norma establecida “haberlas, haylas” pero ¿Dónde? Allí, a tu lado, dentro de ti.

Todo esto para decir no lleven café al jefe para agradarle, no toquen las pelotas más de lo debido, no tiren los escritos del otro porque sean mejores que los suyos para que el profesor piense que usted es el listo, no maltraten su cuerpo y su mente, conviértanse en todos unos hombres y mujeres para ser políticamente correctos y dejen los enchufes bien apagados porque sólo de ésta manera nos podremos entender. ¿Entienden? Vitamin B es el que lleva el café y es el actual secretario del Gobierno, no voy a decir de qué Gobierno se trata, tal vez, de su gobierno interior.

Uno de los insultos más graves y más penosos que le pueden llamar a uno es el de hipócrita. Sin embargo, el mundo está repleto de estos mismos seres que aún sin tener personalidad gozan de aparentar que la tienen cuando no son más que muñecos guiados y manipulados por otros. Pero lo peor no radica en la forma o en la descripción del hipócrita sino en su forma de actuar. Son políticamente correctos en formas y eso es lo que les hace ser ante esta sociedad también caracterizada por su falsedad como buenas personas, personas que gozan de un buen comportamiento.

Vivimos en el mundo de las apariencias y estamos muy lejos de alcanzar la idea platónica y sin ser idea platónica estamos lejos de alcanzar un ajuste entre lo que somos y lo que espera la sociedad que seamos. Se crean rebaños y más rebaños, las mentes se comen unas a otras y se forma una unidad monstruosa que sólo sirve para destrozar las mentes que no quieren adherirse a este sistema hipócrita y falso y lo peor si dejas de ser hipócrita y falso ya estas loco o tienes alguna clase de trastorno que lo menos que necesita es ayuda psicológica… cuando uno necesita ayuda psicológica debe de ir al psicólogo, cuando uno necesita desapegarse de sus padres y pensar con sus pocos o muchos dedos de frente debe de hacerlo, cuando uno tiene amigos (algo bastante raro y quien los tenga (yo misma estoy orgullosa de los míos) debe ser consciente de en qué debe hacerlos caso y en qué momentos no.

Vuelvo a repetir como en la anterior entrada, nadie tiene el antídoto para saber lo que es verdad y tampoco tiene el antídoto para nadie. Esta sociedad debería seguir aplicando el conocete a tí mismo socrático y el sapere aude kantiano, o aprendemos nosotros mismos a conocer u otros lo harán por nosotros y siempre seguiremos en la hipocresía de la caverna platónica. La luz que tenemos que ver por nosotros mismos es dura de alcanzar, es mejor que el de al lado nos proporcione su antorcha y lo peor de todo que encima nos queme. Busquen su camino, no el de la felicidad que esta historia ya la dejo muy clara Aristóteles en la Ética a Nicómaco que ni al final de una vida sabe uno si ha alcanzado la felicidad o no. Investigen donde está su yo sin preguntarse por quién se es, sino por lo que se hace.

El yo fue un invento de los griegos y de ahí, el ser tan hipócrita del yo, yo y yo ¿qué? no se quejen. Manden fuera lo que perturbe su acción.

¿Qué nos queda en los momentos de dolor? pensar en que el dolor ha de erradicarse  y para ello se ha de ser frío y a la vez no perder la serenidad. Serenidad perdida muchas veces por las formas de expresarnos y mostrarnos ante los demás por las reacciones de estos mismos. Sin embargo, hay algo más de fondo aunque en un primer golpe de vista solo podamos ver la forma.

¿Qué hay detrás de todo aquello que parece ser pero que al mismo tiempo no es? es curioso como los sentidos, las palabras, nuestras expresiones nos juegan malas  pasadas y al mismo tiempo nos ofrecen el vehículo perfecto para saber que no nos estamos equivocando. Que nuestro sentido sentimiento no va acompañado de la forma expresada pero que ahí, debajo de todo se está fraguando un algo, un ser, un todo y no una nada como solemos pensar casi siempre.

Pero nada es para siempre ya que de algún modo nadie nos dice que mañana la cosas dejen de ser lo que eran para convertirse en otras.  ¿Tenemos siempre la firmeza de que todo es como pensamos? ¿creemos saber lo que creémos? o tal vez simplemente queramos creer que tenemos la verdad sobre la mano y que por eso tenemos el derecho de arrebatar a las estrellas el poder y la dulzura de alumbrarnos cada noche sin darnos cuenta.

No sé si eran los pitagóricos los que hablaban de la música de las esferas. Esto quiere decir que la música está pero que no la podemos percibir. Tal vez la verdad o lo que llaman verdad esté en algún lado pero nunca estará esa verdad en la mano de nadie y menos de los seres humanos más imperfectos que perfectos. Si un camino no nos lleva a Roma, habrá que cambiar no de transporte sino de plano o lo que es lo mismo, de perspectiva tal vez estemos mirando al norte cuando debiéramos mirar al sur o a la inversa… miren todos los puntos de vista y esto, sí es un consejo.

Por qué casi nadie es de fiar…

“Y sin embargo … Yo me siento mucho más seguro y tranquilo en la compañía de quienes carecen de toda lealtad “superior”, de quienes nunca anteponen ninguna abstracción al aprecio por sus allegados, de quienes sólo se volverán contra mí por mis actos y no por ningún dogma ni creencia ni ideal. Es más, son esas las únicas personas en las que confío, y en cambio nunca podría hacerlo en un religioso ni en un político ni en un militar ni en un nacionalista, tal vez ni siquiera en un creyente ni en un militante ni en un patriota oficial, porque sé que cualquiera de ellos estaría presto a traicionarme o a sacrificarme. Llegado el caso, serían vasallos de lo que hubieran colocado “por encima”, e incondicionales de ello aunque reprobaran el proceder de quienes lo encarnaran. Por eso no me fío enteramente de casi nadie, tan extendido está el sentimiento que da lugar a esa frase. Y si ustedes se fijan y hacen memoria o repaso, verán también, bajo este prisma, de cuán poquísimos se podrán fiar”.

]]> http://lasombradeltiempo.wordpress.com/2009/06/07/el-tiempo-de-fiarse/feed/ 3 Violeta tiempo de fiarse http://lasombradeltiempo.wordpress.com/2009/04/15/el-dasein-siempre-en-el-tiempo-gracias-franco-volpi/ http://lasombradeltiempo.wordpress.com/2009/04/15/el-dasein-siempre-en-el-tiempo-gracias-franco-volpi/#comments Wed, 15 Apr 2009 23:00:26 +0000 Rosae http://lasombradeltiempo.wordpress.com/?p=230 Sigue leyendo →]]>  

En recuerdo a Franco Volpi

La sombra del tiempo no ha andado todo este tiempo debido a una crisis creativa por parte de la autora del mismo. Sin embargo, es hoy, justo el día en el que mi mente parece que esta dispuesta a adentrarse en nuevas sombras y en nuevos tiempos cuando un hecho inesperado ha “machacado” mi atención. No suelo leer los periódicos en papel pero si El País digital. Como suele pasar es que si presto atención a un periódico es porque él mismo tiene algo que decirme a “mí” y así ha sucedido.

De un golpe de vista he podido leer el filósofo y germanista italiano, Franco Volpi muere. En ese momento se me ha venido a la mente aquel hombre más bien bajito, de tez simpática, políglota no sé si de nacimiento pero si de “Sprachtalent” (un hombre talentoso para las lenguas) allí hablando en la Universidad Complutense de Madrid sobre el nihilismo y mis admirados Nietzsche, Heidegger … me impactó la facilidad con la que cambiaba de idioma del español, al alemán, al francés y por supuesto aunque en este caso no pronunció palabra alguna en italiano … desde aquí quiero dedicarle este escrito no es para que sepa que le he escrito algo que aún sigo investigando …. Es sólo una broma aunque no se este en estos momentos para bromas.

Es increíble como el principio de causalidad no funciona para los filósofos ni para otras gentes dedicadas a la contemplación…

Volpi murió en una bici, lo atropellaron y ahí se acabo todo su progreso vital en vida, ahora esta toda su vida filosófica, toda esa que ha dejado a aquellos que quieren seguir las huellas de uno de los que para mí en la actualidad se les puede considerar filósofos y maestros. Espero poder llegar a sentir como la filosofía inunda la vida porque eso es lo que dio a entender en su Conferencia, parecía tocado por una musa.

GRACIAS VOLPI.